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第六十讲（第2页）

你看，佛陀是问阿难尊者说，你有没有听闻的功能？是问“根”，问六根。阿难尊者是说，我有听到“声音”了。阿难尊者用“尘”来回答。我们根跟尘都经常纠缠在一起。所以你看，这个地方，身为阿难都根尘分不开了。

好，那佛陀再问。这个时候罗睺罗再撞钟一声，佛陀又问说：你们现在有没有听闻的功能？阿难尊者又说：有，我们有听到声音了。佛陀就问阿难尊者说：“汝云何闻？云何不闻？”你们究竟是什么情况叫作有闻，什么情况是没有听闻呢？阿难尊者就白佛陀说：假设钟声被击发，我们就有听到声音；等到击久了以后声音消失了，音声跟“响”（响就是余音的回响），两个都断绝了，我们就听不到声音。

蕅益大师说，这是阿难尊者一个错误的回答，就是答非所问。佛陀以“根”来问，阿难尊者以“尘”来回答。阿难尊者为什么把六根质疑作生灭相？因为他根跟尘经常结在一起。

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再看第二段，“约尘问答”。

如来又敕罗睺击钟，问阿难言：尔今声不？阿难大众俱言：有声。少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众答言：无声。有顷，罗睺更来撞钟。佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言：有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声，击久声销，音响双绝，则名无声。

这个时候，佛陀又敕罗睺罗来撞钟，就问阿难说：那你现在有没有听到声音呢？阿难大众说：有啊，我们都听到声音了。过一段时间，声音跟音响消失以后，佛陀又问说：那你现在还有听到声音吗？阿难大众回答：现在已经听不到声音了。过了一下子，罗睺罗又主动地撞了钟一声，佛陀又问：那么你现在有听到声音吗？阿难大众说：有，有听到声音。

佛陀就问阿难说：那么究竟什么情况叫有声，什么情况叫无声呢？阿难大众就白告佛陀说：假设钟声被击发叫有声，那么击久了以后声音消失了，这个最后的音响，余音也断绝了，这个叫作无声。

蕅益大师说，这一段的回答，阿难尊者是正确的回答。佛陀以“尘”来问，阿难尊者也以“尘”来回答，这一段是正确的。

好，这两段的问答以后，佛陀要作总结了，看经文。

佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻，又问汝声，汝则言声，惟闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？

那么这个时候佛陀就对阿难尊者说：你现在的回答，可以说自己所说的话产生错乱，你根本连根跟尘都分不清楚。那么阿难大众就问说：我们怎么错乱呢？佛陀说：我第一次问你有没有听闻，那么你就回答说，或者有闻或者不闻；第二次我又问你有没有声音，你也回答或者有声或者无声。当然第二次是对的，问题在第一次。你在第一次回答我的时候，把能听闻的耳根，那个闻的功能，跟外在的声尘——所听闻的声尘这两个，产生一个“报答无定”，产生了一种错乱的认知，所以怎么不是错乱呢？

佛陀这一段所诃责的是第一次的问答，就是根尘不分。尘是完全生灭的，但是耳根是生灭跟不生灭的和合。你看我们撞钟，大秉师你撞个钟好了，这样子大家比较清楚，你稍微撞一下。好，我们不要去注意声音，注意耳根。我们刚刚听到了钟声，但是钟声消失的时候，我们也听到声音啊，听到一个“没有声音”。“没有声音”也是一种声音。“动静二相，了然不生”，动是有声音，静是无声音。听到“动”的时候，那是一个生灭相，听到“静”的时候也是生灭相，但是那个闻性的体，那个能闻的功能永远存在嘛。它听到“有声”，听到“没有声”，那个耳根的闻性是不生灭的，它是不生灭的。所以，你要向外，那又变成生灭；向内的时候，又变成不生灭，所以六根是生灭跟不生灭的和合体。这个地方佛陀道出这个道理。

子二、就闻性示因常

【图二】

我们看“就闻性示因常”，就着听闻的体性（注意，不是就着听闻的那种一时的作用，是听闻的内在体性），来指示六根之性是常住不灭的真因。

我们要的是那个闻性，不是听闻的那个生灭的作用。

阿难！声销无响，汝说无闻，若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？

这一段很重要。我们现在要站在闻的角度来看声音，不能站在外境的声音来看声音，站在听闻的角度。佛陀说，阿难！当声音消失的时候，乃至于余音的回响也消失的时候，你告诉我说没有听闻的功能，其实这个是错误的。因为，假设连听闻的功能也消失了，那么闻性就灭掉了。如果我们的闻性灭掉，这个时候就没有明了作用，就像枯木一样没有明了作用，因为它整个闻性消失了。那么钟声再击发的时候，你怎么能够听到声音呢？因为闻性已经消失掉了啊！可见得，生灭只是一时的听闻的作用，但是那个体性，那个闻性是恒常存在的，所以它能够“知有知无”，这个闻性能够知道“有声”，知道“无声”。

“自是声尘，或无或有。”所谓的生灭，只是外在的声音或者“有”或者“没有”。难道说耳根中的闻性会有“存在”跟“不存在”的差别吗？它恒常存在的，它能够听到有声，也能够听到无声。

所以，“闻实云无，谁知无者？”如果说耳根的闻性会随声音而消失，那么又有谁知道“声音已经没有”呢？你说耳根已经随声音走掉了，现在没有声音了，那你怎么知道“没有声音”呢？那知道“没有声音”的是谁呢？

那还是闻性嘛！

所以，远离声尘的那个东西是谁？就是“不与一切万法为伴侣”的是谁？我们现在不要去注意跟声音在一起那个“闻”，去注意那个在听当中不跟声音在一起的。你听到声音，有一个是跟声音在一起的，有一个是没有跟声音在一起的，你要注意的是没有跟声音在一起的。跟声音在一起的那个随声音就消失掉了，但是有一个是不跟声音在一起的，那个东西你要把它找出来，就是“不与一切万法为伴侣”的那是谁？

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我们再往下看。

是故阿难！声于闻中自有生灭，非为汝闻声生声灭，令汝闻性为有为无。

所以你应该知道，你从这个地方产生判断力，外在的声音在听闻的过程当中是有生有灭的，声音有时候有，有时候没有，但是闻性，你的闻性却是不随声音而有生有灭。“令汝闻性为有为无”，闻性并不随声音的有而有，也不随声音的无而无，它是常住不灭，是恒常存在的。这个就是我们整个修行的真因。你不要老是去注意跟声音在一起的那个六根，你要去注意没有跟外尘在一起的那个六根，就是我们讲的闻性。

我们看最后。

汝尚颠倒，惑声为闻，何怪昏迷，以常为断，终不应言离诸动静闭塞开通，说闻无性。

这一段，是佛陀对阿难尊者的一个诃责。说阿难你尚且处在颠倒当中，生灭跟不生灭都分不清楚，“惑声为闻”，把外在的声音当作内在的不生灭的闻性。“何怪昏迷，以常为断。”何怪就是难怪，难怪你遇境逢缘的时候，你都不能够回光返照，老是随外境而转。你都没有去注意不随声音而转的那个闻性，只是注意那种外在的生灭的作用。所以“终不应言”，就是你不应该说，“离诸动静闭塞开通，说闻无性”。这个“动静”指的是外在的声尘，动是有声音，静是无声音。这个“闭塞开通”指的是浮尘根。什么叫闭塞呢？假设耳根受到伤害，这个人是聋子，叫闭塞；耳根正常的人叫作开通。也就是说，身为一个闻性，不管你外在有没有声音，不管你耳朵听得到听不到，闻性永远是存在的，闻性就是闻性。

现在佛陀越讲越细了，刚开始说你要在六根中修学，然后，六根当中到底什么是一时的客人，什么是主人，这个地方要讲清楚了。

这以下讲出一个譬喻。我们看佛陀怎么譬喻。

如重睡人，眠熟床枕，其家有人，于彼睡时捣练舂米。其人梦中，闻舂捣声，别作他物，或为击鼓，或为撞钟，即于梦时，自怪其钟为木石响。于时忽寤，遄知杵音，自告家人：我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。

这个地方，佛陀就把什么是一时生灭的、什么是永久不灭的东西，用作梦来作一个譬喻。

比方说，有一个重睡之人，有一个睡觉的时候经常是会熟睡的人，“眠熟床枕”，有一天他在自己的床枕上熟睡。睡的时候，睡着睡着就作梦，睡得很熟嘛。这个时候他家中有一个人，就在他熟睡作梦的时候，用木槌来捣练、舂米。捣练就是用木槌去槌布。槌布跟舂米，捣练舂米就是槌布跟舂米，当然会产生很多的声音出来。

“其人梦中，闻舂捣声，别作他物。”这个熟睡的人在作梦当中，就听到在梦中以外的这个槌布声跟舂米声，却把它当作其他的声音，因为他现在在作梦嘛，他一念的迷闷的梦心。那么他把这个槌布、舂米的声音当作什么呢？或者当作打鼓的声音，或者当作撞钟的声音。他就在睡梦昏迷当中，自己还觉得奇怪：这个钟声怎么听起来好像木头跟石头的声音呢？听起来感觉上是钟声，但是怎么又像是木头跟石头撞击的声音呢？

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