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第四十六讲（第2页）

【图一】

性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异；异彼所异，因异立同；同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。

这一段的经文，把整个九法界说是清净本然，怎么就产生身心世界的整个过程，作一个详细的说明。这个地方是由细而粗。

先看第一段，“性觉必明，妄为明觉。”

身为一个性觉，我们众生本具的觉性，本来就具足光明，但是我们凡夫就是多事，没事找事，就产生一个“必明”，就是在这个觉性当中，我们又强加了一个要去明了的智慧出来。一个颠倒的智慧。其实这个智慧，佛陀说就是一种攀缘心。我们总是觉得安住在清净心好像是不快乐的，应该要去向外攀缘才能够成就快乐。我们产生一个错误的认识，所以产生一个“必明”。我们强加了一个无明的力量在这个觉性当中，就是所谓的“真如不守自性”的一念妄动，所以使令这个觉性就变成一种虚妄的明觉。就是这个觉当中强加一个“明”在上面，就整个变成一个“不觉”了。本来是一个觉，但是因为强加一个无明，而产生一个不觉。而这个一念不觉其实是很细的，古德说是在九相之初，在三细六粗之前。这个是很早很早的一个颠倒的妄动而已。

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再往下看，能所对立。

“觉非所明，因明立所。”这个是三细当中的第一个细相出现了。事实上，众生本具的觉性本来不是所明的境界，但是我们一念妄动以后，强加一个明了的功能在这个觉性上，而产生一个“所”。这个“所”就是三细的第一细，叫无明业相。就是说，转这个本觉的理性而成为无明的业相。

也就是说，这个时候已经把真如本性转成了阿赖耶识了。阿赖耶识是一个个体生命的开始。我们生命为什么会有所差别？为什么你长得跟我不一样，我长得跟你不一样？那就是阿赖耶识嘛。所以，阿赖耶识就是我们从平等的法界当中创造一个有情生命的开始。而这个阿赖耶识是怎么来的呢？“觉非所明，因明立所。”当我们无明妄动以后，就把整个觉性转成了一个无明业相，这个是阿赖耶识的开始。

“所既妄立，生汝妄能。”“所”（就是所明了的无明业相）产生以后，就产生一个能明了的“能”。这个“能”就是能见相，三细的第二个。既然产生一个所明了的不觉的体性，就会产生一个能明了的功能，就是转本有的智光而变成能见相，一个“能”。有所就有能嘛。这个都还是在第八识。

“无同异中，炽然成异；异彼所异，因异立同。”这个地方是讲到三细的第三相，境界相，就是整个世界产生了。在整个真如本性当中，本来是没有所谓的“同”，也没有所谓的“异”，但是我们前面因为有能所的对立产生相互作用，就产生一个异相出来。这个异相就是我们说的依报的世界产生山河大地当然是差异的嘛，你看桌子跟椅子不同，椅子跟石头也不同。

“异彼所异，因异立同。”第一个异当动词，就是不同的意思；第四个异当名词。就是不同于这些差异相，又产生一个同相。既然有异相，就有同相。这个同相就是虚空。你这个世界要依什么而住呢？当然以虚空为住。所以到这个地方，因为前面的能所的相互作用，而产生了虚空，而产生了世界，整个有情众生的依报的环境就产生了。

“同异发明，因此复立无同无异。”这个讲到正报的身心产生。这个虚空的同相跟世界的异相，会产生一种相互的灵动、相互的作用，结果，在相互的发明当中就创造一个无同无异的众生相出来。众生为什么说“无同无异”呢？因为众生是相妄性真嘛。你看相状各各不同，但是他的佛性却各各都相同，所以你不能说它是同，你也不能说它是异，所以“无同无异”就是众生相生起。

我们常问，先有鸡蛋还是先有鸡？其实我们生命开始是先有依报环境，先有山河大地，然后再有有情众生。看这段是这个意思。先有世界，然后才有众生。众生跟世界两个开始作用才有所谓因果的问题。

我们再看第三个，业果的问题。

“如是扰乱，相待生劳。”前面的整个世界、众生的产生都还是第八识，到了这一段“如是扰乱，相待生劳”，就产生了第七意识的作用。这个“扰乱”怎么说呢？就是，前面有依报的世界，还有正报的众生，众生开始看到了依报环境，他要去受用、去追求整个依报的环境，想要把它占为己有，这个时候就产生一个“劳”。这个劳动的意思就是一种思虑，也就是我们说的一种恒审思量，也就是第七意识的产生，开始去思量，什么是我的、什么不是我的。这个地方的“劳”，主要是第七意识。

“劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。”第六意识产生了。前面是偏重在法执，这个地方我执产生了。“劳久”，思虑久了以后，产生一个“尘”。这个“尘”指的是第六意识的一种执取相。我们看到了很多的树、树上有很多的苹果，就对这个相状产生执取，有执取就产生很多的爱取的烦恼。

“劳久发尘”，这个尘是一种俱生的我执的烦恼，是微细的；“自相浑浊”是一个分别起的烦恼，是粗的。“自相浑浊”是什么意思呢？“自相浑浊”这个“浑浊”是五阴身心。执取相有两种：一种是任运生起的；第二个要假借名言，要去思考才会产生的。“自相浑浊”是一种分别的烦恼，它不是俱生的，是我们对于五阴身心的种种的分别而捏造一个自我的相状出来，就是分别的我执。“劳久发尘”这个“尘”指的是俱生的我执，是比较微细的。由这个第六意识产生以后，出现了爱取的执着，就产生种种的“尘劳烦恼”。这个尘劳就是烦恼。因为它是染污的，叫灰尘；它是躁动的，是劳。有烦恼当然就产生业力、产生果报、产生因果的循环。

我们这样子讲，你从什么地方来？这个答案有两个：一个是“迷真起妄”。刚开始是真如本性的一念的无明妄动、一念的迷情妄动，而创造了世界、创造了众生。创造出来以后，这个相状又怎么产生相续呢？那就是“执妄为真”，在妄当中又产生第六识的爱取。第六识的爱取，第七意识的执着，使令产生很多的业力，使令这个众生世界又能够相续。所以相续是业力产生的。

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刚开始生起的第一个相状是一念妄动，所以，“迷真起妄”产生了我们生命的第一个相状；第二个“执妄为真”，使令这个相状辗转地相续下去，又产生了业力。

当然，这个地方的观念是说，我们整个身心世界其实就是我们一念心所变现出来的。我们以一个小故事来作说明。这个故事讲到“老和尚心中的妄想”。清朝有一个居士叫王鼎实。这个居士从小就很聪明，悟性很高，看什么书一看就懂，而且福报也很大，生活上的受用都非常好。他十六岁的时候去参加一个考试，住在他亲戚家。考完试的时候，他觉得身体不舒服，就不吃饭，后来病情就越转越严重。他就跟他亲戚说，你拿笔跟纸来，我要写我的遗书，写给我父亲。他就写了，说，父亲啊，我的生命即将要结束，你不要伤心，我跟你就是只有十六年的因缘。他说，其实我前生是镜山寺的一个老和尚。我身为一个老和尚，出家以后修学数十年，几乎成就大道。我做老和尚的时候，拿着念珠在外面经行，看到两件事情，产生心动：第一个，少年登科者。年轻人考上状元，功名成就以后，敲锣打鼓到寺庙来还愿的时候，我“仁者心动”，产生羡慕的心。这个妄想没有对治掉。第二个，我看到大富人家坐着美好的车子，很多眷属来山上祈福的时候，那种大富人家，我也心动。这两个心动的关系，我必须为我这两个妄想的心动来酬偿我的业力，所以我做你的儿子。他说，他死了以后，还要投胎一次。他这一生是做功名，是掌握权力；下一生要偿还下一个妄想，要做一个大富人家。

我们常说，你从什么地方来？我们不要讲那么远，说从真如本性。这样太远。其实我们现在的身心世界是从你前生的妄想而来。你现在的妄想（当然我们很多妄想），其中一个势力强大的，就是你的来生。《楞严经》一再地告诉我们，外在的世界是我们内心的世界创造出来。所以，我从什么地方来？我从我前生的其中一个妄想而来！所以净土宗说，修行一定要对治烦恼。你看那个老和尚，戒定慧的善根很强，但是他两个妄想没有对治。还好，只有十六年。这个妄想打得不是很重。

所以我们可以看得出来，“性觉必明，妄为明觉”，一念的妄动，产生了世界，产生了众生；众生、世界相互的作用，产生了因果；然后产生了整个生命的循环。就是所谓的迷真起妄。这个是讲到妄因。

壬二、明所感妄果分二：癸一、牒上略明二相；癸二、广显三种相续

癸一、牒上略明二相

第一段是牒示前面的经文，而略明众生、世界两种的相状。我们看经文。

起为世界，静成虚空，虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法。

这个地方是把前面的妄动以后所产生的结果作一个说明。这个“起”，当然就是一念无明妄动，心中那种动荡的相貌叫作起。因为我们有动荡，所以产生了世界的差别相。但是我们有时候也会保持寂静，也不是一天到晚动，寂静的部分就变成了虚空，广大的虚空。就是我们静态的部分变成了虚空，动态的部分变成世界。虚空是一种同相，世界是一个异相。到这个地方就说明了有情众生的依报世界的产生。

“彼无同异”，这个“无同异”，无同无异，前面说过了，世界跟虚空的相互作用产生了一种众生相，众生的五阴身心。

前面的世界乃至于众生都是有为诸法，众生是生老病死，世界是生灭迁流，都是有为之相，产生了。

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